TAiji

Taiji hat sich zu einer Reihe von weichen, langsamen, sanften Bewegungen entwickelt, die mit der Konzentration des Geistes und des Atems koordiniert werden.

Es kann von Menschen jeden Alters und Gesundheitszustandes ausgeübt werden. Äußerlich ist Taiji die Kunst der Bewegung für Gesundheit und Selbstverteidigung. Innerlich ist Taiji die Wissenschaft des Geistes und der inneren Energie oder Qi. Es führt den Menschen aus dem Alltagsbewusstsein heraus und nach innen - zu innerer Erkenntnis, innerer Ruhe und innerer Kraft.

Durch das Üben der Tai Ji Form entwickeln wir innere Stärke. Die Partnerübungen (Pushing-Hands/Tuishou) entwickeln Sensibilität. Wegen der Interaktion mit einer anderen Person sind die Pushing-hands komplexer. Hier können wir, das, was wir in den Loosenings und der Form geübt haben, einbringen und testen. Ein Zwischenschritt, um die Praktiken und die entwickelte innere elastische Kraft wieder in unser tägliches Leben zu bringen.

 

Wir trainieren Taiji auf drei Ebenen: Körper, Geist und Seele (Erde, Mensch und Himmel). Der Geist in seinem tiefsten Aspekt (Deep Mind) steht für uns im Mittelpunkt des Trainingsprozesses.

 

Aspekte beim Taiji-Training:

 

1. Selbstverteidigung

Taiji wird als die Praxis der daoistischen Prinzipien angesehen, z.B. überwindet das Weiche das Harte. Ein Taiji-Ideal ist sowohl weich als auch stark zu sein. Mit der Zeit lernen wir, die Kräfte und Energien von uns selbst, aber auch von unseren Übungspartner:innen, richtig zu handhaben und anzuwenden. Unabhängig von Grösse, Gewicht oder Kraft unseres Gegenübers. Die Möglichkeit zur Selbstverteidigung bildet für uns jedoch nur einen positiven Nebeneffekt und steht nicht im Fokus.

 

2. Förderung der körperlichen Gesundheit

  • Die tiefe Atmung fördert die Sauerstoff-Zirkulation. Die erhöhte Zufuhr von Sauerstoff verbessert die Funktion der inneren Organe, einschliesslich dem Immunsystem.
  • Die sanften Bewegungen fördern nicht nur die Beweglichkeit und Koordination, sondern auch die Zirkulation von But und Körperflüssigkeiten. Dies stärkt sowohl die inneren Organe als auch die Muskeln und Knochen und das Immunsystem.
  • Geist (Mind), der mit Intention durch den Körper bewegt wird, fördert die Zirkulation von Energie. Aus der Chinesischen Medizin ist uns die Bedeutung vom Zustand des Energieflusses in unserem Körper für die Gesundheit bekannt.

3. Innere Verfeinerung

Jede Taiji-Stunde beginnt damit, dass wir den Geist (Mind) aus der äusseren Welt zurück und nach innen ziehen. Anfangs hilft uns dabei die tiefe Atmung. Dann beginnen wir, die inneren Sensoren wahrzunehmen und gehen anschliessend weiter nach innen durch das Energiefeld des Körpers. (Close down the mind)

Erst danach beginnt die eigentliche innere Arbeit. Der Mind in seinem tiefsten Aspekt (Deep Mind) ist zentral für den Trainingsprozess.

 

Betrachtet man Taiji als Energietraining beinhaltet dies unter anderem das Training von Intention, Bewusstsein und Intelligenz innerhalb des Mittleren Dantiens, dem Level der tiefen Emotionen. Im Mittleren Dantien findet für uns die Hauptarbeit bei der inneren Verfeinerung statt.

Patrick Kelly und Kit Kelly machen eine Partnerübung (Pushing-Hands, Tuishou).