Bevor ich Taiji entdeckte, habe ich lange Viet Vo Dao trainiert, eine klassische Kampfkunst aus Vietnam. Es ging um Technik, Durchsetzung, Disziplin und ich habe begeistert trainiert. Aber etwas fehlte mir.
Dann kam Taiji – und mit ihm ein völlig neuer Zugang: stiller, tiefer, innerer.
In der Welt des Taiji sprechen wir auch oft über Bewegungen, Formen und Techniken. Doch die Wurzeln dieses Weges reichen tiefer – bis in die Philosophie des alten China. Die beiden Zeichen «Tai» (gross, erhaben) und «Ji» (extrem, absolut) verbinden sich zu einem Begriff, der vieles umfasst: das Feld von Yin und Yang, die Mutter aller Dinge, die Erde als intelligentes Energiefeld. Taiji steht für das Ganze – für Harmonie, Wandel, Integration.
Viele kennen den Begriff in Verbindung mit Kampfkunst – «Taijiquan», wörtlich: «Faust des höchsten Prinzips». Doch Meister Huang Xingxian (ein Lehrer von meinem Lehrer Patrick Kelly) betonte in seinen letzten Lebensjahren immer wieder: «Now I teach Taiji, not Taijiquan.» Er sah Taiji nicht als Kampfsystem, sondern als Weg innerer Verfeinerung – ein System, das Körper, Geist und Energie in Einklang bringt.
Patrick Kelly erinnert sich in «Infinite Dao» (page 20) an eine Begegnung mit Meister Huang in den späten 1970er Jahren in Kuala Lumpur:
Spät in der Nacht, unter freiem Himmel, blickte Huang zu den Sternen, zeigte in die Weite des Himmels und sagte: «That is the big Taiji, inside us is the small Taiji»“ Diese einfache Geste, begleitet von stiller Tiefe, offenbart das Herz des Taiji-Wegs. Es geht um Resonanz mit dem Grossen, um das Erkennen des Inneren.
Seitdem hat Patrick Kelly Taiji unter dem Leitsatz «Taiji – Daoist Principles in Practice» weitergegeben. Nicht als stilisierte Form, sondern als lebendige Übung der Wandlung, Klarheit und inneren Verbindung.
Was bedeutet das für uns heute?
Taiji kann ein Übungsweg sein – aber auch eine Lebenshaltung. Nicht vordergründig kraftvoll, sondern leise, subtil, tief. Es erinnert uns daran, dass in der Stille oft das Wesentliche geschieht. Dass die grössten Bewegungen nicht äusserlich, sondern innerlich geschehen. Und dass es im Taiji weniger darum geht, etwas darzustellen, sondern mehr darum, sich mit dem «grossen Taiji» zu verbinden – mit dem, was grösser ist als wir selbst.
"I teach Taiji, not Taijiquan" – The Quiet Depth of a Legacy
Before I discovered Taiji, I trained in Viet Vo Dao for a long time – a classical martial art from Vietnam. It was about technique, assertiveness, discipline, and I was enthusiastic about it. But something was missing.
Then came Taiji – and with it a completely new approach: quieter, deeper, more inward.
In the world of Taiji, we often speak of movements, forms, and techniques. But the roots of this path go deeper – into the philosophy of ancient China. The two characters "Tai" (great, exalted) and "Ji" (extreme, absolute) combine into a term that encompasses many things: the field of Yin and Yang, the mother of all things, the earth as an intelligent energy field. Taiji stands for the whole – for harmony, transformation, and integration. Many know the term in connection with martial arts – "Taijiquan", literally: "Fist of the Supreme Principle".
But Master Huang Xingxian (one teacher of my teacher, Patrick Kelly) emphasized repeatedly in the last years of his life: "Now I teach Taiji, not Taijiquan." He did not see Taiji as a fighting system, but as a path of inner refinement – a system that brings body, mind, and energy into harmony.
Patrick Kelly recalls in Infinite Dao (page 20) an encounter with Master Huang in the late 1970s in Kuala Lumpur:
Late at night, under the open sky, Huang looked up at the stars, pointed into the vastness of the sky, and said: "That is the big Taiji, inside us is the small Taiji." This simple gesture, accompanied by quiet depth, reveals the heart of the Taiji path. It is about resonance with the Great, about recognizing the inner.
Since then Patrick Kelly has been passing on Taiji under the guiding principle "Taiji – Daoist Principles in Practice". Not as a stylized form, but as a living practice of transformation, clarity, and inner connection.
What does this mean for us today?
Taiji can be a practice path – but also a way of life. Not obviously powerful, but quiet, subtle, deep. It reminds us that the essential often happens in silence. That the greatest movements happen not outwardly, but inwardly. And that in Taiji it is less about demonstrating something and more about connecting with the "great Taiji" – with that which is greater than ourselves.